“豐湖漁唱”是惠州深厚水文化與“粵俗好歌”傳統的集中體現。它既是一個歷史上真實存在的漁民歌唱場景，又是一個被歷代文人反復書寫、不斷賦予新意的文化意象。自北宋被納入“惠陽八景”以來，這一意象歷經近千年的層累與建構，從蘇軾的寓惠書寫，到明清文人的品評題詠，再到棹歌的雅化創作，直至近代報刊中的漁歌實錄——“豐湖漁唱”從一個具體的生產生活場景逐漸升華為承載地方風物、歷史與情感的文化符號。
壹
“豐湖漁唱”
從民間場景到文化景觀
“豐湖漁唱”作為西湖風韻的重要組成部分，也在這股文人書寫的洪流中，悄然完成了從民間場景到文化意象的第一次躍升。
據張友仁編纂的《惠州西湖志》考證，惠州西湖成湖于東漢后、東晉前，本是一個純粹的自然景觀。這片水域魚蝦繁盛，自古便是漁民勞作生息之所。漁人棹舟湖上，或撒網捕魚，或泊舟歇息，興之所至，此唱彼和——這或許便是“豐湖漁唱”原初的形態。
在蘇軾謫居惠州之前，以俚語野唱為特征的風俗早已植根本地。明嘉靖《廣東通志》記載的“鄉落之民，每當月夜，男女聚于野外浩歌，率用俚語”，正是這一民間傳統的寫照。而“豐湖漁唱”作為其中的典型場景，因其與湖山風光的天然融合，格外引人注目。
攝于1932年的豐湖風光。
北宋治平三年，惠州太守陳偁首提“惠陽八景”，將“豐湖漁唱”列入其中。當一處生產生活場景被納入地方勝景的譜系，它便不再是漁人的日常，而成為被觀看、被品賞、被書寫的對象。
蘇軾的到來，使“豐湖漁唱”從一個地方景觀進入中國文學的視野。他雖未直接以“豐湖漁唱”為題作詩，卻在寓惠期間書寫的文字中多次流露出與湖山歌唱傳統的相遇。
在《和陶歸田園居六首并引》中，蘇軾寫道：“晞發于懸瀑之下，浩歌而歸。”在《上元夜（惠州作）》一詩中，亦有“浩歌出門去，我亦歸瞢騰”之句。這些“浩歌”的記載，足以證明東坡在惠州期間，確曾聽聞湖山之間的歌聲，并將其寫入詩中。
與蘇軾先后謫居惠州的詩人唐庚亦有類似的書寫。這位有“小東坡”之稱的苦吟詩人，在惠州期間留下了多首關于“歌”的詩句。《雜詠二十首》中有兩首分別寫道：“濯足樓船岸，高歌抱樸村�！薄靶懈璐迓渫�，落日滿攜筇。”《九日獨酌》亦言：“登高無老伴，引滿自高歌。”
更重要的是，蘇軾將本地“豐湖”以其方位和景致比附于杭州西湖，在詩中屢稱“西湖”。這一命名將一處嶺南水域納入了以杭州西湖為核心的經典山水文化體系之中。
明代大儒張萱在《惠州西湖歌》中便點出：“惠州西湖嶺之東，標名亦自東坡公�！薄皹嗣倍�，點出了蘇軾之于惠州西湖的意義，他以文壇宗匠的身份標舉其名，使之進入天下人的視野。
從此，“西湖”成為一個承載著詩意想象的文化符號，而“豐湖漁唱”作為西湖風景的重要構成，也隨之獲得了更高的文化能見度。
蘇軾之后，追慕其遺風的文人接踵而至，以詩筆延續著對這片湖山的吟詠。
正是蘇軾的開創之功及其身后一代代文人的接續書寫，使惠州西湖從一個偏遠水域，逐漸升華為一座承載詩意與哲思的文學景觀。而“豐湖漁唱”作為西湖風韻的重要組成部分，也在這股文人書寫的洪流中，悄然完成了從民間場景到文化意象的第一次躍升。
貳
品評與棹歌
明清文人的西湖書寫
從王煐的“苧蘿西子”到吳騫的“娥眉淡掃”與“天籟漁歌”，一脈相承的是日益鮮明的地方自覺，以天然風韻自居。
入明以后，隨著惠州人文的蔚起，本土士人開始自覺地以詩歌、游記、題跋等形式記錄和品評家鄉山水，他們并非直接記錄或模仿漁民的歌唱，而是將“豐湖漁唱”作為一種審美意象，融入西湖的整體書寫之中。
明嘉靖年間編修的《惠州府志》已明確將“豐湖漁唱”列為地方勝景。明代禮部侍郎楊起元在《重修拱北堤記》中描繪了“鵝城萬雉，半入鑒光；漁歌樵唱，朝夕相聞”的景象。明嘉靖三十六年，惠州知府顧言在《游西湖記》中亦留下“日暮還野樵，漁歌起棹聲”的詩句。這些記載的共同特點是將“漁歌”作為西湖風景的點睛之筆。
載于清康熙《惠陽山水紀勝》里的“豐湖漁唱”。
“漁歌”被反復書寫，意味著它已不再是偶然入詩的景象，而是被賦予了某種穩定的美學意涵。但隨之而來的問題是：這片回蕩著漁歌的湖山，究竟以何種美學特質區別于他處？為回答這一問題，明清文人引入了一個重要的參照系——將惠州西湖與早已名揚天下的杭州西湖相比照。在這一比照過程中，“豐湖漁唱”所代表的“天然風韻”被逐步提煉出來，成為惠州西湖的核心美學定位。
清康熙年間，惠州知府王煐在《代泛亭記》中坦然承認惠州西湖“樓臺亭榭，寥寥不及杭湖之盛”，但隨即指出其“豐鱷相連，溪谷幽深”的天然風貌，恰恰勝過杭州西湖的“一覽可盡”�！肮食蛑^，惠之西湖，苧蘿之西子也；杭之西湖，吳宮之西子也�！�
清康熙末年，惠州知府吳騫在《西湖紀勝》中進一步辨析：“杭之佳以人事點綴，如華飾靚妝，而惠則天然風韻，如娥眉淡掃�！边@一比較的意義在于：它為理解“豐湖漁唱”的美學價值提供了理論框架——漁歌之所以值得書寫，正因其與這片“天然風韻”的湖山相得益彰。吳騫不僅在著述中品評湖山，更以詩筆直接吟詠“豐湖漁唱”這一主題。其《豐湖漁唱》詩云：“清響遙隨湖水波，賣魚沽酒即高歌。四邊亦有禪林梵，不及漁歌天籟多。”詩中“清響遙隨湖水波”一句，更將歌聲與湖波融為一體，暗示“豐湖漁唱”已不僅是漁人之歌，而是湖山本身的天籟之音，是自然與人文交融的產物。
從王煐的“苧蘿西子”到吳騫的“娥眉淡掃”與“天籟漁歌”，一脈相承的是日益鮮明的地方自覺，以天然風韻自居。這套成熟的地方美學話語，使“豐湖漁唱”超越了單純的歌唱場景，成為一種文化理想的象征。
如果說上述書寫是以傳統的詩文題詠方式，在對西湖的總體觀照中賦予“漁唱”以“天籟”的美學地位，那么“西湖棹歌”的興起，則標志著文人開始借鑒民間歌謠的形式，親自參與到對西湖的“歌唱”之中。棹歌，即船歌，本為漁人所唱，明清文人借其體式，以通俗歌詩吟詠西湖風物，將對家鄉山水的認同融入悠揚的棹聲之中。
張萱所作的《惠州西湖歌》被公認為是以通俗歌詩形式全面描寫惠州西湖的開山之作，也是西湖棹歌的早期代表作。其詩開篇即點明蘇軾“標名”之功，繼而以明快語言，勾勒出西湖山環水繞的獨特風貌。全詩采用歌行體，語言通俗流暢，既有文人詩的雅致，又保留了民間歌謠的韻律感。
至清代，棹歌創作達到鼎盛期。屈大均、宋湘、丘逢甲、江逢辰等名家持續以棹歌吟詠西湖，使這一傳統空前繁榮。清同治年間，惠州知府劉溎年亦作詩吟詠：“莫漫杭州去，豐湖有棹歌。長堤青到岸，遠水白無波。竹影鋪芹藻，松枝掛鶯蘿。一般生趣足，好雨不嫌多。”此詩開篇“莫漫杭州去，豐湖有棹歌”二句，以豪語表達對西湖的認同�！伴L堤青到岸，遠水白無波”描繪湖上景色，“竹影”“松枝”點染岸邊風物，而“一般生趣足”則歸結于“棹歌”所代表的天然趣味。
清光緒年間，江逢辰所作《惠州小西湖棹歌》極具代表性：“不數杭州與潁州，點翠芳華明月洲。東坡去后看明月，曾照東坡湖上游�！遍_篇“不數杭州與潁州”一句，氣勢豪邁，直截了當地表達了以家鄉西湖為傲的態度。詩中既有對本地風物的描繪，亦暗含對東坡的追懷。
叁
傳承與創新
民間傳唱與當代活化的漁歌
隨著社會變遷，“豐湖漁唱”的民間傳統日漸式微。但作為文化意象，它依然活在文獻、畫作和人們的記憶里。
在文人以“豐湖漁唱”為題材進行書寫、以棹歌形式進行創作的同時，真正的民間“漁唱”傳統仍在延續。1919年《大公報》所載《厲樓浪墨》一文，記述了作者在惠州西湖夜游時親歷的一段漁歌場景：
“惠州西湖為宋蘇文宗所鑿，前年夏至，其地嘗放棹作夜游，有漁歌自遠而近，其聲清越，僅聞數句：‘云世事榮辱，皆足憂何如，披發棹中流，長嘯一聲，天地秋我心，清越何所求�！烀圩庸蔫�，至，則見一老翁白髯垂胸，散發坐舵側垂竿而釣，叩其姓氏，不答，詢其歌旨，則曰：‘偶一為之，曷足異焉？’收釣緩棹而逝，失賢者于交背，至今為憾�！�
載于清康熙《惠州西湖志》里的“豐湖漁唱圖”。本版圖片 嚴藝超翻拍
歌詞內容超然物外、寄情山水，正是“豐湖漁唱”傳統在民國時期的真實表現。歌中“披發棹中流，長嘯一聲”的意象，既有漁人超脫塵俗之態，又暗含魏晉名士風度——這究竟是漁人自己的創作，還是受了文人影響？我們無從得知。但可以確定的是，在這一刻，千年來被文人觀看、書寫、吟詠的“豐湖漁唱”，依然在湖面上響起。作者聞歌尋人，見老翁垂竿而釣，詢其歌旨，老翁淡然答以“偶一為之”，旋即緩棹而逝。文人留下文字，漁人留下歌聲。這一場景讓后人得以穿越時空，想象當年西湖之上“漁歌起棹聲”的畫面。
隨著社會變遷，“豐湖漁唱”的民間傳統日漸式微。但作為文化意象，它依然活在文獻、畫作和人們的記憶里。與“豐湖漁唱”同屬惠州漁歌體系的“汝湖漁歌”（淡水漁歌）于2015年被列入惠州市非物質文化遺產，它記錄了東江疍民兩百多年的生活史，是惠州方言語系漁歌的重要代表。
回望“豐湖漁唱”近千年的演變歷程，其本質是民間場景與文人書寫持續對話的過程：一方面，漁人世代棹舟而歌，傳統在歷史長河中時隱時現，至近代仍有回響；另一方面，文人以各自的方式想象、吟詠這一場景，使其逐漸凝練為西湖風韻的獨特注腳。如今湖面猶在，漁歌卻已沉寂。如何讓這一千年文脈從文獻走入現實，成為可體驗、可傳播的文旅資源，關鍵在于活化利用的系統推進�；蚩芍τ谕诰蛘須v代西湖棹歌文獻，為場景再現提供內容支撐；在蘇堤、點翠洲等景點組織漁歌表演，讓游客直觀感受“漁歌起棹聲”的意境；鼓勵本土文藝工作者以棹歌形式創作新篇，推動傳統活態傳承；同時將漁歌元素融入游船體驗、節慶活動和文創產品中，形成可延伸的文旅鏈條。當“豐湖漁唱”不再是文獻中的記載，而是西湖真實可感的日常風景，這份文化遺產便能真正活起來，成為惠州文旅一張可聽、可感、可憶的文化名片。（王語珂）
【作者】
王語珂
王語珂，南開大學歷史學碩士，現在惠州市博物館從事地方文史研究工作。
【主編說】
嚴藝超
這篇文章以“豐湖漁唱”為切口，揭示了地方景觀如何經由文人書寫，從民間場景逐步凝練為承載地域認同的文化符號。它精妙地呈現了“自然—人文”的雙向建構：漁歌本為俚俗野唱，卻在歷代題詠與棹歌雅化中，升華為“天籟”美學與“苧蘿西子”的地方精神標識，堪稱“文本層累”與“意象生成”研究的典范。
